然而，国内的译本让我看不下去
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| Tirion upon Tuna > 文 字 [Literary Discussion] > Joseph Campbell的英雄旅程 |
| Posted by: alena Sep 26 2005, 05:36 AM |
| 不管了，一铁锹先把坑挖出来再说。先写一点英雄神话的东西吧。（炼金术的东西本来想写的，但是现在读一些相关的书，正处于越看越彻底迷惑的状态中～～）大家拍的时候请略微手下留情... 美国神话学家Joseph Campbell于1904年出生于纽约，1927年获哥伦比亚大学硕士学位，又于巴黎，慕尼黑等处学习梵文，古法文，以及卡尔。荣格的心理学理论。自1934年起任教于Sarah Lawrence College。主要作品有The Masks of God，The Hero with a Thousand Faces, The Power of Myth。其中以1948年初版的The Hero with a Thousand Faces（《千面英雄》尤其著名，如George Lucas就曾表明《星战》里有很多元素受其影响。（而俺手头版本的书封面上是为了表现千面英雄的多张来自各种文化的小图，其中一张就是卢克天行者同学...） 最近重读《千面英雄》，个人主要收获有数点： 1。世界各地的无数各种神话貌似不同，而在骨子里要表达的主题却是处处相通； 2。神话用的是诗歌的语言，应此当用一种诗意的思想来看待，不要以为它是用来说事实的； 3。英雄神话遍布于世界各地，而其共同的模式大致是是英雄受到召唤 -> 穿过普通世界与神话世界的门檐-〉经历考验-〉会晤女神-〉见其父并达成救赎 -〉得到宝藏（=生命源泉的力量）返回普通世界； 4。世界的轮回：宇宙出于混屯而归于混屯，这是多种神话的共同点，而所谓“神”的来源是出于人类自我内部的一种能量。（汗，说白了貌似就是万物唯心~~） 具体的神话故事(包括星战与其他)等一下子再说吧，如果有人感兴趣的话... |
| Posted by: alena Oct 1 2005, 04:55 AM |
| 历险的召唤 有那么一天，我们的比尔博。巴金斯先生正坐在洞门口抽烟斗，这时候甘道夫出现了... 少年卢克自幼随着叔父生活在塔图因星球。 有一天，农场门口来了几个兜售机器人的土人... 十岁的哈利寄人篱下，常常受到姨妈一家的欺凌。有一天，来了一封信，信封上写着他的名字... 冒险的开始总是出其意料的，可能是由于一个错误，可能只是出于偶然，一个原来想也没想到的新世界出现了，这个世界的主宰是某种，或者说是某些种神秘的力量。这些力量说是冥冥中的命运也好，或者说是人类潜意识里最深处一些基本的东西也好，总之，日常生活的平静表象打破了，用Campbell的比方说，就好比水面上起了涟漪，让人突然发现湖水比原来所想的深得多，水底下还有秘藏的泉眼，而这泉眼其实可说是处于人本身的灵魂，从心理学的角度来看，这是来自于个人的潜意识（unconscious）里的召唤，代表着“自我的苏醒”。神话是用隐喻的语言来表达这一层意义。 再讲几个书里的例子： 亚瑟王的传说里讲，一日亚瑟王和众骑士们骑马去打猎。一到了森林里，国王立刻就见到一头雄壮的公鹿。亚瑟登时策马追去，公鹿在前面跑，国王在后面追住了极长一段时间，以至于胯下的坐骑竟支撑不住，倒地而亡。随从为他牵来另外一匹马。而此时亚瑟王见公鹿已隐入了树丛，而前面有一眼流泉，便在泉边坐了下来，不知不觉陷入了沉思。就在他坐在那里的时候，仿佛听到猎犬的叫声，听声音有三十头。接着国王看到一见所未见，闻所未闻的怪兽出现，向他走过来，到了井边喝水，声音由它腹中发出，有如三十头猎犬追寻猎物的叫声，而饮水的时候声音停止，喝完了水之后怪兽离开，声音又重新响起，国王自然感到非常奇怪。 这个故事出于Malory的Le Morte d'Arthur，其中出现的怪兽叫做the "questyng beast", 代表着圆桌骑士寻求圣杯冒险的开端。 另外一个例子出于美洲大平原上Arapaho印第安人的故事。从前有个女孩在大树旁边看到一只刺猬。她本想打到它，但是刺猬跑到了树下，然后开始顺着树爬了上去。于是女孩也跟着开始爬树，但是总是比刺猬就差那么一步。女孩心里想要捉到刺猬，取它身上的刺，就一直跟着往上爬。当刺猬到了树顶，她马上就要抓到它的那一刻，树突然就又长高了，于是刺猬就又接着爬。女孩朝下看了一眼，看到树底下她的朋友们都正在抬头看，喊着叫她下来，但是她已经受到了刺猥的影响，而且地面已经很远很远了，她不敢再往下看，只有继续跟着刺猬往上爬，直到底下的人看她成了一个小小的黑点。就这样爬啊爬啊，一直到了天上。 再讲一段格林童话：从前，有一位美丽的小公主，她最喜欢的玩具是一个金球。她父亲的城堡边上是一片阴暗的大森林，林中有一棵大椴树，树下有一弯清凉的泉水。到了炎热的夏天，公主常到泉水边玩耍，尤其是喜欢一个人在那里把一个金球抛上抛下，这个金球是她最心爱的玩具。但是有一天，她把球抛到空中，一个没接住，球掉到地上弹了两下，滚入了深不见底的泉眼中，不见了。小公主哭了起来，哭得越来越响，这时一只丑陋的青蛙从水中探出头来，问她：为什么哭得这么伤心啊？公主告诉它球丢了，青蛙就又问：如果我帮你把它捞上来，你肯给我什么？公主回答说：我的漂亮衣服，我的珠宝，甚至是我头上的金冠，你想要什么我就给你什么。 青蛙说：你的衣服，珠宝和金冠我都不要，我只要你让我和你作伴，让我坐在你身边，从你的金盘子里吃东西，从你的小杯子里喝水，在你的小床上睡觉。如果你能许诺我这些，我就帮你把球捞上来。 公主回答说：好的，好的，只要你帮我把球捞上来，你要什么我都许诺给你。但是她的心里却想，这个水里的家伙好傻啊！它只是一只青蛙，怎么能和人类作伴呢？ 于是青蛙一个猛子潜入水去，过了一会重新浮上来，嘴里衔着金球，把它抛到了草地上。小公主非常高兴，忙过去捡了球，转身就走。可怜的青蛙在后面喊：等等，等等，我跟不上你，但是公主根本不理它，径直回到了家，然后就把这回事彻底忘掉了。 森林，大树和泉水经常出现于此刻的场景。在神话中，大树可以作为“世界之轴”来解释（这个等下再说），而深不见底的泉水代表着人心理中强大而又不被所知的潜意识，而在这些故事里出现的召唤者是来自潜意识中的使者。根据弗洛伊德的说法，出于潜意识深处的东西通常被压抑，于是这些使者可能毫不起眼，可能外表丑陋而被故事的主角所厌恶。这个童话里的青蛙就是如此，但是实际上它的来头不小，据Campbell的说法，从水中口衔着金球浮上水面的青蛙，可以类比于中国艺术里从东海波涛中托起一轮旭日的巨龙。深渊里的龙蛇常有用于作为生命力量的象征，童话版的青蛙是它的缩小，而这里的金球也可说有一层意义是太阳（以及太阳所代表的一些心理力量）的象征。 但是在故事里，公主违背了诺言，自己回家了。召唤是神话的开始，但是这个开始常常不是一帆风顺的，可能是故事的主人公自己并不肯接受召唤（本来么，历险是艰辛可怕的，所以拒绝召唤也情有可原），或者可能是主人公受到外力的压制而不得接受（好比说像是HP里那样），于是，要让冒险开始还得有一番周折.... （附一篇文章，用荣格理论分析的Harry Potter： http://stu-online.swnu.edu.cn/yezi/article/list.asp?id=284 作为论文来讲，俺个人觉得此文的作者有点太把Harry Potter allegory化了，因为俺觉得作为小说，故事本身的情节和意思应该是根本，不过在此之外，有这么一说也未尝不可~~） |
| Posted by: GoldenBough Oct 1 2005, 05:53 AM |
| 作者将心理学引用到神话学中，是非常有创见的做法 然而，国内的译本让我看不下去 |
| Posted by: alena Oct 19 2005, 04:01 AM |
| 拒绝召唤与外力之助 我逃离他，经过白昼，经过黑夜， 我逃离他，经过岁月的拱廊， 我逃离他，经过我自己心中 迷宫般的道路；在泪水当中 我躲避着他，藏在那流动的笑声底下... --Francis Thompson, "The Hound of Heaven" http://www.mcs.drexel.edu/~gbrandal/Illum_html/hound.html 故事的主角未必会接受冒险的召唤。他们在自己身边筑起一道围墙：构成这道墙的可能是日常的生活，可能是社会所认可的所谓“文化”，可能是已经凝聚僵化的思维方式。但是在神话里，为了自我保护而拒绝神秘的召唤，其实就是拒绝自己心灵中深处最需要的东西。筑起这道墙，实际上是筑起一座“活死人墓”，围在外面的是生命源泉的力量，围到里面的生活只能逐渐石化。因为这个世界的本质是生死轮回，内外万物都在不断地变迁，为了保护现在现在一刻的利益而企望让这一切都停止下来是不可能的，只会适得其反。 古希腊神话里，达芙尼（Daphne）是河神Peneus的女儿。有一天，阿波罗看到了她，惊于她的美貌，向她追来。达芙尼惊慌无比，飞也似地奔逃。阿波罗在后面呼唤：“河神的女儿啊，停留下来！追逐你的并非是敌人。你是因为不知道后面是何人，所以才如此逃避。如果你放慢你的奔跑，停留下来，我也将放慢脚步。停息下来，问问你的爱慕者是谁。” 但是达芙尼不肯停留下来听他的呼唤，不顾一切地飞跑。就当她几乎精疲力尽的时候，看到前方的Peneus河流，于是她呼喊道：“父亲啊，救救我！如果你的河水有灵，就将我改变，毁掉这惹事的美貌！”一刹那间，她感觉到身体变得沉重，失去了感觉，皮肤上盖住了树皮。她的头发变成了叶子，四肢变成了枝干，化为一棵月桂树，只有她的美丽留了下来。阿波罗只得将月桂树枝摘下作为纪念，这就是后世桂冠的由来。 这是一个让人惋惜的结局。阿波罗是日神，主宰着时间与成熟。但是达芙尼不肯接受他，躲回到自己父母的怀抱里。用弗洛伊德的说法，可以解释说是心理上无法脱离父母的阴影，而退回到了幼稚的儿童时代。 Campbell在此还举出了另外一个古希腊神话中的例子，是克利特岛（Crete）的国王米诺斯的故事：米诺斯曾与兄弟争夺王位，向海神波塞东祈求一个神迹，于是海面上浮出一头雪白的公牛。而他本来陈诺要把这头公牛作为祭品献给众神，但是看到雄壮出众的公牛后，米诺斯起了异心，换了另外一头牛作祭品，自己留下了公牛。但是克利特岛的王，不可以是为了经济利益而斤斤计较的生意人。于是波塞东使得王后Pasiphaë疯狂地爱上了公牛，因此生下了牛首人身的怪物Minotaur。米诺斯不得不让巧匠代达罗斯（Daedalus）建造了迷宫，将Minotaur关在里面。这里，海面上浮出的公牛，代表着海神赐予米诺斯国王的身份，现代的考古学发现，克利特文明崇尚牛神（这个以后再多说），但是米诺斯以自己眼前所能看到的个人利益出发，没有接受这个使命，所以整个王国都由此受到灾难。代表了生命轮回的神圣公牛变成了吃人的妖怪，华美的宫殿变成了死寂而无法逃离的迷宫。 从心理学的角度来说，过度的内省带来的是神经疾病。而神话中的情节也经常出现于心理分析当中。荣格在《心理学与炼金术》里曾举过一个例子，一位青年梦到自己处于一个“群羊之国”，有一个声音说：“首先我必须离开父亲”。几夜之后，他又梦到一条蛇形成圈形，围绕着他，而他自己站在地上无法动弹，好像变成了一棵树。这两个梦境表达的都是梦者在潜意识中与父亲形象的挣扎。尤其是后面一个梦和达芙尼的故事非常相似，里面的蛇在神话中常常是地面与地下的水流的象征，在这里扮演的恰是Peneus的角色。 总之，历险的召唤在这些故事里，往往是讲孩子长大成人，离开父母庇护的安全而必须经过的一些东西。而拒绝召唤带来的经常是严重的后果，就像是童话故事里的睡美人一样，中了魔咒，整个世界都沉睡不醒，失去了活力。但是如同可兰经里所说：安拉拯救人的办法有无数。人灵魂中的秘密有许多。如果故事的主人公拒绝召唤，或者由于各种原因而无法踏上征途时，神秘的声音将会一而再，再而三地呼唤，或者会有某种神秘的力量出现，促使历险的开始，拯救被囚禁的主角。就像甘道夫所说的那样：a little push out of the door... |
| Posted by: alena Oct 24 2005, 06:39 AM |
| 外力之助 好了，现在故事的主人公踏上了征途。在历险的路上，他首先遇到的经常是一个扮演保护者的人物，一般以老妇人或者老者的形象出现，赐予主角知识或者宝物，用来对付将要遇到的危险。 东非的Wachaga部落有这样一个传说。从前有个人名叫克亚津巴，由于穷困无比，没有活路，所以离开了家乡，向着太阳升起的方向跋涉。当他走了很长很长的路之后，正在感到十分疲倦无助时，这刻他听到背后有人走来。他转过身，看见来者是一位老态龙钟的婆婆，问他为什么来到这里。克亚津巴把自己的处境告诉了她。老婆婆就将自己的衣裳裹在他身上，带着他飞了起来，一直飞到天空最高处，太阳在正午时停留的地方。然后，他们听到传来人声喧哗，一大群人们从东方过来，拥着一位伟大的酋长。他们到了此处，停了下来，宰杀了一头牛，设下宴席。老婆婆向酋长请求，让他帮助克亚津巴，于是酋长祝福了克亚津巴，然后就送他回家了。从此克亚津巴发了财，以后一直生活富裕。 在北美西南部Navaho部落的传说里，有“蜘蛛老妇”这样的一个形象，是一位住在地底下的老妇人。故事里讲，从前Navaho的战神是一对双胞胎，离开家去寻找他们的父亲太阳神。在路上，他们看到远处有一个地方，地面上冒出轻烟来。走近了一看，原来是一个冒烟口，一道梯子搭在洞口上，通到下面的一个小屋，屋里有一个老太婆，抬起头来望着洞口，对他们说：“孩子们，进来吧。你们是什么人，从哪里来？”于是两个少年从梯子上下来，到了屋里。然后老太婆又问：“你们是要到哪里去，走得这么远？” 两个少年回答道：“我们不是要去什么特别的地方，因为本来也并没有什么地方可去。” 老妇人把这个同样的问题问了四遍，但是每次他们都以同样的话回答。最后老妇人问道：“你们是不是要去寻找你们的父亲？” 于是他们回答道：“是的，如果我们能够找到他的住处的话。” 老妇人说：“到你们的父亲太阳神那里的路漫长又危险，路上有许多各种妖魔鬼怪。即使你们能够到达，你们的父亲可能并不愿见到你们，或许会惩罚你们。你们必须通过四处险境：会把旅客压碎的石头，会把他割碎的芦苇，会把他扯碎的仙人掌，还有会把他掩埋的热沙。但是我给你们一些东西，可以战胜敌人，保护你们的生命。” 于是她给了他们一个宝物，叫做“异神之羽”，是一个圈上带着两根活羽毛，也就是指从活的雕身上摘下来的羽毛，另外还有一根活羽毛，用来保护他们的生命。她又教给他们以下的咒语，当遇到敌人时念出来，可以熄灭对方的怒火。咒语说：“以花粉放下你的脚。以花粉放下你的手。以花粉放下你的头。于是你的脚是花粉。你的手是花粉。你的身体是花粉。你的思想是花粉。你的声音是花粉。道路很美。停静下来。”（Campbell在此处注道，花粉在美国西南印第安部落的宗教里相当重要，代表了灵魂的能量，常用来作为避邪，或是在仪式中画出“生命之路”。） 在西方童话中，仙女教母和帮助人的老太婆是常见的形象，而在基督教里这个角色常由圣母玛丽亚扮演，为人类向上帝祈求宽恕。古希腊英雄特修斯（Theseus）穿过迷宫的历险有Ariadne的丝线相助，但丁从地狱到天堂的路程中有贝阿特丽丝，歌德的浮士德先有玛格丽特，然后有特洛伊的海伦，最后是圣母作为向导者。这些女性形象所代表的，都是命运中母性的那一面，保护性的那一面。因为一个人最初是在母亲的子宫里，生出来受到母亲的呵护，死后回到冥冥当中，可说是回到了宇宙的子宫。如此，作为母亲形象的女神，代表了过去，现在与未来的时空。故事里的英雄接受了召唤，开始了冒险，可以说是离开了子宫，自我的生命开始萌芽发展，但是这时他会发现，作为母亲而出现的自然与命运依然会保护他，帮助他。在世界之母保佑下的英雄不会受到伤害。 至于比较近的例子：汗，个人自己最先想到的还是《黑客帝国》。电影里的Morpheus找到Neo同学，从这个角度来看可以说成是最初的召唤。召唤之后Morpheus首先就是把Neo带到先知那里，谈了一堆玄乎其玄，而又重要无比的话。这个貌似不起眼的老妇人，扮演的完全是引导者的角色。（到了电影第二集里，更是借着设计师的口明明白白说出了先知就是“Mother of the Matrix”，也就是大母神的本质。） 但是保护者与带领者不一定是女性，经常也以男性出现。童话里，他可能是森林里的小矮子，可能是隐者或者巫师，也可能是某位牧人或工匠，在英雄需要的时候出现，指引他的道路。个人想到一个中国的例子，就是西游记开始时，孙悟空四处求道，到了山中，遇到一位樵夫，指引他到了第一个师父须菩提大师那里。此处的樵夫就正是属于这个原型。 在许多宗教里，这个形象发展为向导神，是教师与摆渡者，带领人的灵魂到达死后的另一个世界。希腊与罗马的神话里是赫尔墨斯（Hermes）与墨邱利（Mercury），古埃及神话里是人身鹭首（或是人身狒狒首）的Thoth，而在基督教里的引导者是圣灵。但丁的神曲里，除了贝阿特丽丝之外还有另外一个男性的引导者，是古罗马诗人维吉尔 （Virgil）的灵魂。在歌德的浮士德里，这个引导者则是魔鬼Mephistopheles。经常，神话会突出男性向导神危险的一面，因为他们代表着人类潜意识的不可知以及其多面而变幻无常的性质，将灵魂带向考验。 |
| Posted by: Rosicrucian Oct 24 2005, 01:36 PM |
 哑哑，想起了《冷酷的心》里面那个小玻璃人儿，其实他是很想和人说话的，咒语念不全也能见到他  ……说到指路，还有暴风城的卫兵  |
| Posted by: alena Nov 1 2005, 05:22 AM |
| 呼呼，俺个人觉得Campbell所讲的各种原型，奇幻文学里都可以举很多例子啊~~ 乘着十一月还没到赶快多更新一点： 第一道门槛 历险的过程，是一个从已知世界到未知世界的过程。神话里讲，人们日常生活的范围之外，有另外更加广大的一个世界。就像父母的保护范围之外对孩子来说是危险的，社会集体的保护范围之外对于个人来说是危险的，同样，普通世界之外充满了黑暗与危险，但是同时也充满了一种强大的能量。在这世上的绝大多数人们一生都呆在边界线之内，从来没有想过要探索外面的深渊，但是神话中的英雄之所与众不同，就是在于他们有冒险之心，而且踏过了这一道边界。而这道界线上常有守护者，只有通过他们的考验，才能进入另一边新的世界。 Campbell认为，人们是把自己潜意识里的东西投映到了现实中的未知世界中，这些东西不仅包括了潜在的性欲（libido，用弗洛伊德的说法讲大致是恋母情结），也有对于毁灭的欲望（destructo，用弗洛伊德的说法是杀父情节）。古代的地图上，离自己的国度比较远的海域上多画着庞大的章鱼或巨龙，或者是诱惑水手的美人鱼与女水妖。世界各地的部落都有各种故事讲述村庄外面森林里的妖魔鬼怪，但是同时也有许多故事，讲的是美丽的仙女下嫁给人类。比如俄罗斯乡下有所谓“野女”的传说：她们群居住在森林或山洞里，容颜美艳，有着浓密的长发，还会用草根做成一种药膏，抹在身上可以隐形。这些“野女”常常在林中舞蹈，赶路的人如果在此时撞到了她们，结局是必死无疑。但是如果给她们在户外摆上食物，她们会帮助你收谷纺线，看孩子，做家务，其中有很多还嫁给了乡下的青年，成为贤惠的妻子。但是即使嫁给了人类，如果丈夫得罪了她，野女就会立刻离开，再不回头。 非洲的哈腾脱部落传说，有时在山丘荒野可以看到一种妖怪，眼睛长在脚上，所以走路时必须四肢着地，抬起一只脚来看路。这种妖怪会成群结队地猎食人类，把人用尖利的牙齿撕碎。另外，世界上很多地方都有所谓“半人”的说法，是一种像是人，但是只有一边的怪物，胳膊与腿都只有一只，从另外一面看不到他。中非的传说，如果在野外遇到了这种半人，他会对你说：“既然你和 我相遇了，我们就比武吧。”如果你能把他摔倒在地，他会恳求道：“不要杀我。我教给你很多药术。”那么遇到他的人就会成为强大的巫医。但是如果半人摔跤赢了，那么他就会杀死你。 总之，在农业社会的人眼里，只有自己村庄周围是受到保护的，外面的荒野里充满了危险。在古希腊神话中，代表着这种危险力量的是森林之神Pan。他发明了牧人的排笛，与林中的仙女与人首羊腿的satyr为伍。他象征着潜意识的力量，包括让人忘却理智的欲望也包括极度的恐惧，后来语言中的“惊慌”一词（panic）就是来自于他的名字。但是他会保佑崇拜他的牧人与农民，赐予他们平安与丰收。他也赐人以智慧，因为跨过通往未知的门槛，是走向智慧的第一步。 心理学家Wilhelm Stekel举过这样一个案例：一位中年男人梦见自己在一座美丽的花园外面。他想要进到花园里面，但是园子门口有一位守门人，不让他进门。 他看见自己的一位女性朋友站在花园里，叫他进来，可是守门人牵起了他的手，把他送回家，说：“理智一点，你自己也知道不应该这样。” 这个梦里的守门人属于“门槛守卫者”的原型。他们的形象是双面的：既是保护者，也是危险的毁灭者。但是英雄必须挑战他们毁灭性的一面，才能通过这一关，到达对方的世界，得到生命源泉的力量。 Campbell还举了一个出自古印度的例子。从前，有一位年轻的王子，曾跟随一位大师学习武艺。学成出师时，师傅给了他五种武器。在回到自己父亲的国度路上，他到了一座森林边上。路人告诉他说：“尊敬的王子啊，不要进入这座森林。林中有一个妖怪，称作“粘毛怪”，见了旅客就杀了吃掉。” 但是王子像狮子一样地勇敢，毫无惧畏地进入了森林。到了林子深处，妖怪出现了，个子像大树那么高，头像一座房子那么大，双眼如碗口，獠牙如两根葱，嘴巴如鹰，肚子上斑斑点点，手脚是深绿色的。他对着王子喝道：“你想要到哪里去？看，现在你是我的猎物了！” 王子镇定地回答道：“妖怪，我进到这座林子时就知道你了。但是我忠告你，要是想攻击我的话，你最好还是小心一点。我会用箭射穿你！” 说着，他就弯弓搭箭，对着妖怪就是一箭。可是箭一射到，就粘在怪物的毛发里了。王子接着一箭又一箭射过去，但是都这样粘上了。等所有的箭都射光了，妖怪把身子一摇，箭都掉了下来，接着又逼近王子。于是王子拔出宝剑劈去，也粘在了妖怪的毛里。他又用长矛刺，同样地，也粘住了。然后王子又取出棍棒打，还是被妖怪的毛粘住了。 这时王子说：“妖怪，我进到这座林子时，就没想过要依靠身外的武器。我依靠的只是我自己。现在我会把你打成粉末！” 接着，他怒吼一声，用右拳向妖怪打去，但是拳头立刻就粘在妖怪的毛发里了。他又用左拳打，也粘住了。他又用右脚踢，用左脚踢，但是双脚也粘住了。最后王子用头向妖怪撞去，结果连头也被粘住了。 此时，他身体的五处被粘住，整个人动弹不得，挂在妖怪身上。但是他并不惊慌害怕。妖怪心里这时开始奇怪了，因为以前从来没有人像他这样，被自己粘的结结实实却依然如此镇定。于是他问道：“小子，你怎么不害怕？难道你不怕死吗？” 王子回答道：“妖怪啊，我怎么会害怕你呢？既然有生，死亡是必然的。再说，我的肚子里还有一样武器，是一道雷电。你就是吃了我，也无法消化这雷电，它会把你的肚肠撕碎，让我们两个同归于尽。所以我不怕你！” 这时妖怪害怕了，心想：此人像狮子一样了不起，我肯定无法消化他身体上哪怕一片肉！只有放了他了！于是，他放了王子。于是王子制服了他，向他宣讲大道，化他为森林的守护神灵，可以接受人们的祭奉，然后离开了森林。在林子外面，他把这件事告诉了当地的人，接着就继续赶路了。 这位年轻的王子，就是释尊的前世，这个故事出于《佛本生经》。他所说的腹中雷电，指的是智慧这种武器，也就是佛教中所讲的vajra（金刚），代表着悟道成佛的灵魂力量，能够破除世间一切幻影。世界的五色五味有如妖怪的长毛粘住了人，时空中物质上的五种武器都无法保护他。但是在这些武器都没有用时，第六种武器出现了，这就是超越一切色相，一切世间的形态与个体的智慧，无法看见，也无法毁灭。佛法说，世界的可感性，也就是说它的色相囚禁了人类，但是当妖怪被制服时，就反而变成了守护神，如同这个世界本身。故事里的王子穿过了有形世界的围墙，脱离了意识中“自我”的囚禁。 |
| Posted by: alena Dec 2 2005, 06:24 AM |
| 爬回来填一锹土~~ 鲸腹深处 神话里常有 这样的寓意，就是跨过神秘的门槛，到达的是一个仿佛重新出生的境界，如同是回到母亲的腹中。因为人的肉体本来被母亲生下来，但是英雄到了此步，就要在灵魂上重新出生一次。在各种传说里，这个过程经常用英雄被代表着未知（从心理的角度来说是自己的潜意识）的巨鲸所吞没来表达。 白令海峡的原住民传说中的英雄是渡鸦。有一天，他在沙滩上晒衣服，看到一头母鲸游近。于是他就冲着她喊道：“下次你浮上来透气的时候，就张开嘴巴，闭上眼睛吧。”然后他赶快穿上渡鸦的衣服，戴上渡鸦面具。等母鲸浮上水面时，她真的按照他所喊的话那样做了。渡鸦直窜过去，一下子冲进了她的嘴，到了她的肚子里面。母鲸吃了一惊，嘴巴闭了起来，沉了下去。渡鸦站在了鲸鱼腹内，四下张望。 爱尔兰传说中的英雄Finn MacCool曾被一种叫做peist（凯尔特语）的怪物所吞没。圣经中的约拿被巨鱼吞到腹中，在其之内三天三夜后又被吐出， 也属于这种神话的原型。希腊神话里的克洛诺斯（Kronos）由于惧怕儿女会夺取自己的王位而吞食了自己所有的子女（也就是后来的奥林普斯众神），直到最后的宙斯除外。即使在童话里，也有小红帽被大灰狼吞没的故事。 Campbell认为，这个常见的原型所要表达的意思，是指明了穿过历险的门槛，是一种对于自我的消灭。一开始，英雄接受召唤，离开普通生活的世界，他们的旅程方向是朝外的。但是现在的方向变成向内的了：英雄等于是回到了母腹中（在希腊神话中是父亲的腹中），等待再一次重新出生。因为生命的本质，就是牺牲与重生的轮回，只有牺牲了旧的自我，才能让生命的能量获得释放。 在世界各地的各种宗教里，神庙的设计经常也反映了这个主题。神殿门口常有各种巨大的雕像作为守卫：好比说古代巴比伦神庙门口的翼狮，欧洲教堂门口雕刻的圣徒，或者东方佛寺守门的怒目金刚。它们就是英雄神话里所讲的门槛守卫者， 对于走进神庙的朝圣者， 它们所起的是一种心理作用，就是开始对人们说：这个地方里面与外面的尘世不同，充满着一种神秘的，同时也是危险的力量。信徒进入神庙之举本身，就已经代表了一种神秘的蜕变， 好比像蛇蜕去外面一层皮一样，信徒将外在的个体留在神殿之外，而灵魂则回到世界的子宫里。从这个角度来说，神殿的设计在此处，就是为了让人们重复英雄旅程上的这一步。 俺自己再举一个例子。天主教里，复活节前星期四，星期五与星期六有所谓的Tenebrae弥撒。Tenebrae是拉丁文中“阴影”的意思，按照传统，做弥撒时要逐渐将教堂里的灯火熄灭，唱诗班，风琴手以及其它的乐手也会在中途悄悄地离开，直到弥撒最后在完全的黑暗与寂静中结束。根据天主教说法，复活节前的星期四是最后的晚餐，星期五耶稣受难而死，降入地狱拯救在他出生之前的善人（星期六），到了星期天复活。 Campbell的另外一个例子是古埃及的欧西瑞斯（Osiris）。他被自己的兄弟塞特（Set）关入棺材，沉入河中。欧西瑞斯起死复活，于是塞特又再一次杀死了他，将他的尸体分为十四块，分扔到埃及的各处。在许多古老文化中的人祭，也带有这种意义。古代印度南部的Quilacare国王，在登基十二年后，就于民众之前登上预先搭好的高台，用利刀将自己身上的肉一片片割下来，抛向台下，直到失血而死。肉体的毁灭甚至于分尸，在某种意义上表达了破除灵魂对于ego的持着，而英雄的力量，就在于他向世人展示了这个真理（个人觉得或许可以用佛法的说法，“破除色相”）。所谓一切色相，都有如一层面纱遮隐在世界之上，破除了遮盖了一切的自我，方见永恒。 |
| Posted by: alena Dec 8 2005, 06:32 AM |
| 考验之路 对于神话中的英雄来说，穿过第一道门槛仅仅是历险的开始。在此之后，他们进入了一个梦境般的奇异世界，必须经历种种危难与考验。英雄在此之前可能遇到过指引者，而这些引导者赋予的信物或者知识经常就是在此时开始发挥作用，保护故事的主人公，使他一路上逢凶化吉。 古典神话说，维纳斯之子丘比特（Cupid）爱上了凡人少女普赛克（Psyche，也就是“灵魂”的意思）。但是维纳斯由于嫉妒，将儿子藏了起来。普赛克哀求维纳斯允许自己与他相见，于是维纳斯将一大堆各种谷物全混在一起，让她必须在夜晚来临之前将它们全都样样分清开来。但是一群蚂蚁帮助她做成了这件事。维纳斯十分生气，又命令普赛克到一个危险的山谷去取一种金羊的羊毛。金羊双角锋利，牙齿也有剧毒，但是河边的一根芦苇教了她一个办法，采集羊儿经过后沾在芦苇上的羊毛。维纳斯又叫她去凡人无法到达的高山之巅，取集山顶上的泉水，泉边还有恶龙守卫。但是一头巨雕为她完成了任务。最后维纳斯又叫普赛克到冥界，问冥后Proserpina要一点美貌回来。这一次，是一座高塔告诉她怎样到达冥界，并且给了她钱币，是摆渡过冥河时付给船夫Charon的，还有一些食物，用来扔给守卫冥界之门的三首恶犬Cerberus。因此，普赛克才得以安全到达冥界，完成任务。 在许多传统的文化里，萨满(shaman)往往是一个部落的精神领袖。Shaman这个词本身出于通古斯语，而萨满信仰在西伯利亚以至北极圈周围的各个游猎民族中都极为流行。萨满的一个重要特征就是他们通常有着灵魂出窍的本事，能够到达某个一般人见都无所见的世界，与各种神秘的力量交流。比如说，人生病可能是由于灵魂迷失或被鬼神所拘，所以萨满有一种重要的职责，就是去寻找病人的灵魂并将其召回（中国古代楚文化的“招魂”在某种意义上也是如此，以及后来“上穷碧落下黄泉”的方士也有其因素）。但是萨满灵魂出窍的旅行并非只是一般的巫术，而实际上也是基于英雄历险的神话原型。学者G. Róheim说：“他们与鬼神抗衡，以此使他人能够狩猎，与现实抗衡。”萨满们用自己的存在，展示着每个人内心都存在的各种忧虑与幻想，对于整个部落来说，他们是“心理上的避雷针”。 西伯利亚的萨满在灵魂出窍时，会穿戴上代表某种动物的服装，通常是鸟儿或者驯鹿，这种动物是他的“本尊”，是萨满自己灵魂的真面目。萨满的鼓是他的坐骑，可能是马或者巨鹰或者驯鹿，他的灵魂乘着鼓声而翱翔，上天入地。 十八世纪的一位旅行者曾经如此记载拉普人部落（居于俄国西北部至斯堪地纳维亚一带）的萨满精神出窍，到达亡者的世界找寻病人魂魄的仪式。由于冥界是永远阴暗的地方，所以仪式必须在晚上举行。萨满先是将一些会帮助自己的神灵招来，但是普通人看不到它们。另外旁侍的有两个女人，一个男人，以及一名尚未成年的少女。萨满褪去兜帽，松开自己的腰带和鞋带，双手盖住脸，开始在房内旋转。突然，他大声喊道：“准备驯鹿！准备船！”然后他抓起一把斧子，打击自己的膝盖部位，向三个女人的方向挥动，又赤手从炉火中把燃烧的木柴拖出来。最后，他像是死去了那样倒下，进入了一种离魂的境界。在整个过程中，别人不能碰他。但是现在人们必须仔细地守护他，连一只苍蝇都不能落在他身上，因为他的灵魂已经离开，到了神灵所居的圣山。女人们低声交谈，试图猜测他的魂魄在异界具体什么地方。如果她们猜对了，萨满的手或者脚就会动一下。但是如果她们找不到灵魂在异界所处的位置，那么就十分危险，萨满的灵魂很可能无法回到身体里。终于，萨满开始回来，低声说出自己在冥界所听到的话。女人们开始歌唱。萨满逐渐苏醒过来，讲出病症的原因，以及应该作什么祭祀。 二十世纪初，西伯利亚的通古斯萨满Semyonov Semyon曾向民俗学家讲叙自己成为萨满的过程。 他说：“我做萨满的时候，我的亡兄伊利亚的灵魂会回来，通过我的嘴说话。我的祖先中有很多人曾经是萨满，是他们迫使我走上萨满的道路。我开始成为萨满之前，卧病了整整一年，然后在十五岁时成了萨满。迫使我成为萨满的病症使我的身体肿了起来，并且经常昏倒。但是当我开始歌唱时，病就消失了。” “后来，我的祖先就来把我变成萨满。他们把我像一块木头那样立起来，用弓箭射我，直到我昏了过去。他们把我的身体切碎，把我的骨头一块块分开数，把我的肉生吃掉。他们数我的骨头时，发现多出来一块，如果骨头少了的话，我就无法成为萨满。当他们进行这个仪式时，我一整个夏天都不吃不喝。但是到了最后，萨满的灵魂喝了一头驯鹿的血，并且同时把它也给我喝。在此之后，萨满体内的血液减少，所以模样显得十分苍白。” “每个通古斯的萨满都会经历与此同样的事情。只有身体被祖先切碎，骨头被分开之后，他才能开始当萨满。”（出于Primitive Mythology, p.252。） Campbell认为，从心理学的角度来说，一个人从儿童经过少年时代而走向成熟的道路上，必须通过种种内在的挑战。在传统的社会里，神话与宗教里的英雄象征，对这种成长的过程起着指应的作用，引导少年人融入群体中，成为对部落或社会有益的一员。但是到了如今，一切都改变了，传统的神话与现代的生活已经脱节，因此对于二十世纪的人们也就不再拥有像以前那样强大的精神力量。现代人在很大的程度上必须独自面对生命的道路。但是Campbell在这里引用可兰经问道：“没有经过前人所曾经过的磨难，岂能够到达喜悦的天堂？”怎样将人类数千年来的神话遗产与现代的世界与社会重新结合，这是一种历史上从未有过的挑战。 心理学家发现，人们的梦境常常与神话传说有相通之处。十八世纪瑞士哲学家Emanuel Swedenborg曾纪录自己这样的一个梦（出于1744年）：“我见到各种各样的动物。然后它们张开翅膀，变成了巨龙。我在它们头顶飞翔，但是实际上是它们当中的一员将我托了起来。”在现代的心理分析中，也有许多如此的例子。比如一位患者在开始心理分析法治疗时的梦：“我站在一个黑暗的洞口前，想要走进去，但是又由于害怕找不到回来的道路而颤抖。”(出于Wilhelm Stekel所举的案例。) Campbell在此处列出了许多例子，其中另外一个也出于Stekel的案例：“我梦见自己必须穿过无数走廊。接着，我在一个小房间里呆了很长时间，房间很像是公共浴塘里的浴池。他们迫使我离开浴池，我必须重新穿过一个潮湿而滑溜的通道，直到最后穿过一个雕花的小门而到了外面，感觉像是新生儿一样。” 一名十六岁的少女梦到：“我正在通过一道狭窄的桥，突然桥在我脚下断了，我掉到了水下。一名军官跳到水中，将我救到岸上。突然间，我仿佛觉得自己已是一具死尸。而军官的面容也非常惨白，像是尸体一样。”（Stekel在这里注道：这个梦中此刻的死亡，实际上表示的是重生。） 在漫长的历史中，这个神话原型最早的记载可能是女神伊南娜（Inanna，相当于后来巴比伦神话中的Ishtar）降入冥界的传说，出于两河流域的苏美尔（Sumerian）文化（约公元前3500年至公元前2000年）。 她将心思自“太上”转向“太下”， 女神将心思自“太上”转向“太下”， 伊南娜她将心思自“太上”转向“太下”。 我的女主她弃离了天界，弃离了地界， 降入下方的冥界， 伊南娜弃离了天界，弃离了地界， 降入下方的冥界， 她弃离了她的统治，弃离了她的主宰， 降入下方的冥界。 她穿戴着女王的衣裳与珠宝，手持七种神的力量，准备降入阴暗的冥界。冥界的女王是厄莱什基伽尔（Ereshkigal），是伊南娜的姐妹与敌人（实际上也就是女神所代表的力量中黑暗那一面）。另外伊南娜又告诉自己的使者宁舒布尔（Ninshubur），如果自己三天三夜之后不回来的话，就在天界向诸神求助。 伊南娜来到了冥界大门口，见到了守门人，得以进入： 当她进入第一道门时， 头上的王冠被取走。 “这是什么事？” “伊南娜，冥界的旨意已完成， 伊南娜，不要疑问冥界的仪式。” 当她进入第二道门时， 青金石的权杖被取走。 “这是什么事？” “伊南娜，冥界的旨意已完成， 伊南娜，不要疑问冥界的仪式。” 当她进入第三道门时， 颈间的小青金石被取走。 “这是什么事？” “伊南娜，冥界的旨意已完成， 伊南娜，不要疑问冥界的仪式。” 当她进入第四道门时， 胸前闪亮的宝石被取走。 “这是什么事？” “伊南娜，冥界的旨意已完成， 伊南娜，不要疑问冥界的仪式。” 当她进入第五道门时， 手上的金戒指被取走。 “这是什么事？” “伊南娜，冥界的旨意已完成， 伊南娜，不要疑问冥界的仪式。” 当她进入第六道门时， 身上的胸甲被取走。 “这是什么事？” “伊南娜，冥界的旨意已完成， 伊南娜，不要疑问冥界的仪式。” 当她进入第七道门时， 代表权威的衣裳被取走。 “这是什么事？” “伊南娜，冥界的旨意已完成， 伊南娜，不要疑问冥界的仪式。” 终于，伊南娜来到了厄莱什基伽尔的宝座前，赤身裸体。冥界的七位法官坐在宝座前，眼睛注视到伊南娜身上。他们的注目代表着死亡。 他们的话语使灵魂受到折磨， 使伤病的女子化为一具尸体， 死尸悬挂在木桩上。 （英文译本，与Campbell所引用的版本略有出入： http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.1.4.1#） 还是同样的主题：神话中英雄历险的故事，就是一个脱胎换骨的故事。因此，主人公必须放弃一切自己在普通世界所拥有的，方能面对人之无法面对的生命本质。但是这时，他才会发现自己和自己的反面，其实并非互为异类，而本来就是同一枚硬币的两面。 |
| Posted by: alena Feb 9 2006, 07:03 AM |
| 爬回来填坑~~ 会晤女神 英雄在旅途上，经过了种种考验，战胜了种种拦路的妖魔鬼怪，终于，最后的历险来到了。在故事里，英雄往往会在此刻会晤女神，并与其结合。这是灵魂与世界的结合，神话中，它常常发生在“世界之轴”处，也就是说宇宙中心不动的那一点，或是深渊之下，它象征着人类心灵最深处的地方。 爱尔兰有孤岛王子与Lady of Tubber Tintye的传说。Tubber Tintye是一口仙井，少年王子为了治好爱尔兰女王的病而长途跋涉，去寻取仙井的水。他在道路上遇到了一位神秘的姑姑（前面所说过的指引者），得到了指点而得以通过燃烧的河流与有毒的树林，到了Tubber Tintye城堡。城堡里面都是沉睡的巨人和各种各样的巨大妖魔，但是王子通过了它们中间，来到了一个房间，看到房间当中有一张床，床上是一位沉睡的绝色美女。王子并不管她，径直到了第二个房间，看到这里跟刚才一样，也是床上一位睡着的女子，比第一个还要美貌。就这样，他看到了十二个房间，每个里面的女子都比前面一位更加美丽。终于，他到了第十三个房间，一打开门，只见里面金碧辉煌，明亮无比，房中有一张金床，床头是燃烧的Tubber Tintye井，床下有轮子，也是金制的，托着整个床围绕着井口转动，一刻不停。床上沉睡的正是Tubber Tintye的女王，她的十二名侍女在她的美貌前都根本无法相比。 王子说：“我想在这里歇息一下。”于是，他爬到了床上，在其上逗留了六天六夜。 在这里，房间正中的井口固定不动，而金色的房间围绕着它永远旋转，有如金色的日月不停起落。王子来到了一切都在睡眠中的城堡，可以说是人的自我终于降入了浩瀚的unconscious之下最深处，而城堡的女主人，也是一个在世界各地的传说中相当常见的人物：比如说童话里的睡美人，只有等她醒来，整个世界才会随同苏醒。女神象征的既是母亲也是情人。从弗洛伊德的角度来说，她是人幼年时代最美好的朦胧记忆，是她抚养了我们，在痛苦时给了我们安慰。 但是母亲的角色，不仅仅是生命的创造者与养育者。她的形象也有其相反的一面。还是弗洛伊德的说法，她可能遥不可及，或者充满压抑性与控制性，使得子女难以成长独立。或许，她引起俄狄浦斯情结，带来危险的欲望。所以，神话中代表女神的形象，有时也是阴森可怕的，比如童话里的后母角色。古希腊故事里有妖魔美杜莎（Medusa），她的头发是无数乱蛇，凡是见到她的面容的人，都会立刻变成石头。从某种意义上，这可以说是象征了女性作为母亲在心理上造成的压迫性，见者被石化可指为人的欲望被阻绝，被僵固，不再充有生命力。另外，女神也可能是可望而不可及，比如希腊的处女神阿尔特弥斯（这个底下再说）。 转到东方看一下：印度的大女神，黑色的Kali。（也就是好莱坞印第安那琼斯电影里所描写的女神，模样邪恶可怕，以人为祭，可以说是邪教之主，所以其崇拜者都是影片中的反派。）但是实际上，女神Kali有其狰狞的毁灭者一面，但是她同时也是母亲神，是所有生命的源泉与保护者。在神庙里，她的神像有四条臂膀，左边的两条手持血腥的利刃与割下的人头，但是右边却是一手抬起，作出表示保护与无畏的手势，一手下垂，作出表示赐予生命的手势。她所代表的是生也是死，是宇宙时空本身，是人类生命中所能知的一切。她是子宫也是坟墓。 一般人类心目中的生死正邪等各种对立的两面，在女神身上都合而为一，而观者所见到的或正或邪，都在自己眼中。因此，如果一个人突然见到女神的真正面目，而自己的智慧却不到火候，往往会遭到非常可怕的后果。古希腊神话里阿克提安（Actaeon）与女神阿尔特弥斯（Artemis）的故事，讲的就是这一点。狩猎女神阿尔特弥斯与侍女在林间的池水中沐浴，正好这时年轻的猎人阿克提安冒失闯入，一下子看到了池边赤裸的女神。阿尔特弥斯不及遮掩自己，于是立刻捧起一捧水泼到阿克提安身上。刹那间，阿克提安头上长出了叉角，手脚变成了蹄子，四肢着地，变成了一头公鹿。他的猎犬不再认得主人，向他扑了过来，把他活活咬死了。 阿克提安闯入阿尔特弥斯的林中，是在正午的时候，是太阳从上升转为下降之时，也就是说，生命从出生经过发展壮大，就是在此刻转向死亡。女神如同世界本身，美丽而母性，但是同时也无比危险。阿克提安不是智者，只是一个少年猎人，他的目光是世俗的。毫无灵魂上的准备，而以雄性狩猎者的角度突如其来见到了女神不加掩盖的真正面目，所以也就只可能是惨烈的下场了。 再一个爱尔兰的故事：国王Eochaid有五位王子。一日，他们出门打猎，迷了路，十分口渴，于是就一个接一个离开，轮流去寻找水源。大王子Fergus第一个出发，走了一段，来到一口井边。井旁有一位老太婆，容貌无比丑陋，皮肤从头到脚漆黑，口中一颗发绿的獠牙长出来，一直到了耳边，头发像是野马的尾巴，又粗又乱，手脚的关节都是歪歪扭扭的。王子问她要一点井中的水，老太婆回答道：“只要你给我一个吻，我就让你取水。”但是Fergus看她样子如此恶心，宁愿不要水也不肯吻她，只好回去了。接着，另外三位王子Olioll, Brian, 和Fiachra也轮着去找水，每人到了井边，都是同样。最后，最小的王子Niall到了井边。像他的四位哥哥一样，他问那老太婆让他汲取井水，老太婆和以前一样回答道：“只要你给我一个吻，我就让你取水。” Niall说：“我不仅会吻你，还将拥抱你！”他弯下身，抱住老太婆，给了她一个吻。再抬起头来看时，丑陋的老媪不见了，面前是一位绝代美女，肤色如雪，身材修长，身披贵重的大红羊毛斗篷，由白银领针系在胸前，她的双眼明亮如同女皇。 Niall惊问：“你是什么人？” “Tara的王啊！”她回答道。“我的名字是王者之治。王国与权力将属于你，并将永远属于你的子孙后代。你开始见到我丑陋不堪的模样，到最后却是美丽的，王者之治也是如此：要得到它，必须经历考验，与激烈的战斗，但是到了最后，它却是美好的。” 不仅是王者之治，生命本身也是如此。会晤女神，是英雄的最后一道考验。面对她的人，需要的是中世纪吟游诗人所说的“gentle heart”，才能得到生命的永恒真谛。 |